降龍

L1001046

你總是在選擇:
你選擇美,醜變成了你的陰影;你選擇虔誠,不虔誠變成了你的陰影;你選擇做聖人,罪惡變成了你的陰影。

 

選擇─你就會有困難,因為正是選擇分裂了生命。不要選擇,成為無選擇的,讓生命流動。有時候它看起來像上帝,有時候它看起來像魔鬼。兩者都很美。你不要選擇。不要試圖做一個聖人,否則你的神聖將不是真正的神聖。

 

它裏面的一種驕傲會使每樣東西都變得醜陋。所以我說,有很多次,罪人已經達到了神,而聖人錯過了。因為罪人總是謙遜的;認為自己是罪人,所以他們不能要求。

 

老子説:
當天下的人都知道美是美了,就會出現醜(的認知);
當天下的人都知道好是好了,就會出現惡(的認知)。
有和無在成長中相互依存……
兩者都要使用。

 

不要選擇。生命是一種相互依存。罪惡也要使用,它的存在是有目的的,否則它就不會存在了。憤怒也要使用,它的存在是有目的的,否則它就不會存在了。在生命中,沒有任何東西的存在是沒有目的的。沒有目的它怎麼可能存在呢?生命並非一個混亂,它是一個有意義的宇宙。

 

有和無在成長中相互依存;
所以,有和無是一起的;
難和易在完成中相互依存;
長和短在對比中相互依存;
高和低在位置上相互依存;
調和音在和聲裏相互依存;
前和後在伴隨中相互依存;

 

老子在說,對立的東西並非真的是對立的東西,而是互補的東西。不要分割它們,分割是假的;它們是一體的,它們互相依存。

 

愛沒有恨怎麼能夠存在呢?
慈悲沒有憤怒怎麼能夠存在呢?
生命沒有死亡怎麼能夠存在呢?
幸福沒有不幸怎麼能夠存在呢?
天堂沒有地獄怎麼能夠存在呢?

 

地獄並不反對天堂,它們是互補的,它們一起存在;事實上,它是同一枚硬幣的兩面。不要選擇,兩者都要享受。讓兩者都存在。在兩者之間創造一種和諧;不要選擇,這樣你的生命就會變成一首對立面的交響樂,而那是所有可能中最偉大的生命。從一方面來說,它是最平凡的,從另一方面來說,它是最非凡的。

 

所以佛陀飄浮在天上,他的裏面沒有地的成分。老子是兩者,天和地一起。佛陀,即使在他的完美裏面也似乎是不完全的;老子,即使在他的不完全裏面也是完全的、完美的。

 

佛陀在他的完美裏面也是不完全的,地的部分漏掉了。他是精神的,像一個靈魂,肉體的部分漏掉了;他沒有身體,是一棵沒有根的樹。

 

你們是根,但僅僅是根;它還沒有發芽,樹還沒有開花。佛陀只是花,你們只是根 — 老子是兩者。他看起來也許並不像佛陀那樣完美,他無法完美,因為另一部分永遠在那裏 — 他怎麼可能完美呢?但他是完全的。他是全然的。他也許不是完美的,但他是全然的。這兩個詞必須永遠記住:不要設法完美,要設法全然。如果你設法完美,你就會跟隨佛陀,你就會跟隨馬哈維亞,你就會跟隨耶穌。如果你設法全然,只有這樣,你才能感覺到,接近老子意味着什麼、跟隨 “道” 意味着什麼。

 

道就是全然。全然不完美,它總是不完美的—因為它總是活的。完美總是死的 — 任何變得完美的東西都是死的。它怎麼可能生活呢?當它已經變得完美的時候,它怎麼可能生活呢?— 它不需要生活了。它已經拒絕了另一部分。

 

生命通過對立面的張力、對立面的會合而存在。如果你拒絕了對立面,你可以變得完美,但是你不會全然,你會錯過某些東西。不管佛陀多麼美麗,他都錯過了一些東西。老子不那麼美、不那麼完美。

 

如果佛陀和老子都站在你的面前,老子看起來將是平凡的,而佛陀看起來則是非凡的、卓越的,但是我要告訴你,老子裏面有千千萬萬個佛陀。他深深地紮根在大地上—他紮根在大地上,他又高高地站在天上;他是兩者,是天和地,是對立面的滙入口。

 

有三個詞應該記住:一個是依賴,另一個是獨立,第三個是相互依存。

 

佛陀是獨立的。你們是依賴的,丈夫依賴他的妻子,父親依賴他的兒子,個人依賴社會 — 有成千上萬種依賴。你們是依賴的。佛陀像高峰一樣地屹立着 — 他是獨立的。他切斷了所有跟世俗的聯繫:跟妻子的、跟孩子的、跟父親的 — 他切斷了每一條聯繫。他拋棄了一切 — 是一根獨立的柱子。你是一部分;佛陀也是一部分,是另一部分。你也許是醜的 — 他是美的。然而他的美之所以存在,僅僅是因為你的醜,如果你消失了,佛陀也就消失了。因為你的愚蠢,所以他看上去很聰明;如果你變得聰明,他也就不再聰明。

 

老子是相互依存的現象 — 因為生命是相互依存的。你無法依賴,你也無法獨立 — 兩者都是極端。就在中間,生命是一種平衡,生命是相互依存的。每樣東西都和其他的東西一起存在,每樣東西都是相互牽連的。傷害一朵花,你也就傷害了一顆星星。每樣東西都是相互牽連的,沒有什麼東西會像孤島一樣地存在。如果你試圖像孤島一樣地存在 — 那也是可能的,不過那是一種精神的現象,幾乎是一個神話、一個夢。老子相信相互依存。他說,接受每件事物的本然的樣子,不要去選擇。

 

這看上去似乎很簡單,其實是最困難的事情,因為頭腦總是想選擇。頭腦通過選擇來生活。如果你不選擇,頭腦就放棄了。

 

這是老子的方法。怎麼放棄頭腦呢? 不要選擇!所以他從不叫別人做任何靜心,因為當你能夠不選擇的時候,就不需要靜心了。

 

不要選擇,生活怎麼來,你就怎麼過 — 漂流。不要做任何努力達到任何地方。不要移向一個目標;享受此刻的全部,不要去管未來或者過去。這樣你的靈魂裏面就會升起一首交響樂,最低的和最高的在你裏面會合,然後你就擁有一種富足。

 

如果你只是最高的,你就是貧乏的,因為你像一座沒有山谷的山一樣,那是一座貧乏的山。山谷給予深度,山谷給予神秘;詩意就住在山谷裏。山峰是數學的;它是平淡的。山谷裏面移動着陰影,移動着的神秘。一座沒有山谷的山峰是貧乏的,一個沒有山峰的山谷是貧乏的,因為這樣一來就只有黑暗。太陽永遠照不到它;它是潮濕的、陰暗的、憂鬱的。最富有的可能就是同時成為山峰和山谷。