文字:摘自奧修《坦陀羅免於欲望的方法

畫:林捷駒

 

你必須瞭解欲望是甚麼意思,宗教使你對這個很混亂,如果你欲求世俗的東西,他們稱它為欲望;如果你欲求另一個世界的東西,他們就以一個不同的名字來稱呼它,這是荒謬的,欲望就是欲望,不管欲望的目標是甚麼都沒有差別,目標可以是任何東西,可以是屬於這個世界的、物質的,或者是屬於另一個世界的、靈性的,但是欲望還是保持一樣。每一個欲望都是一種枷鎖,即使你欲求神,那也是一種枷鎖,即使你欲求解放,那也是一種枷鎖,除非這個欲求完全去除,否則解放不可能發生,所以,記住,你不能夠欲求解放,那是不可能的,那是矛盾的,你可以變成沒有欲望,然後解放才會發生,但那不是你欲望的結果,相反地,它是沒有欲望的結果。

 

所以,試着去瞭解欲望是甚麼,欲望意味着現在你不好、你不安逸,就在這個片刻,你沒有泰然自若地自處,有未來的其它某種東西;如果那個東西被滿足了,它將會帶那個滿足永遠都在未來,它從來不會在此時此地,這個頭腦對未來的緊張就是欲望,欲望意味着你沒有處於現在這個片刻。而所有存在的只是現在這個片刻。你在未來的某一個地方,而未來是不存在的,它從來沒有存在過,它也將永遠都不會存在,所有那些存在的都是現在、都是這個片刻。

 

【融和】
【道】
【禮佛】
【魔道行】
【念動 沙動】

 

預期某種未來的滿足就是欲望,至於那個未來的滿足是什麼,那並不重要,它可以是神的王國、天堂、涅槃、或任何其他東西,但如果它是在未來,它就是欲望。如果你活在現在,你就不能夠欲求,你不可能欲求,這一點要記住。活在現在,你只能夠存在,你無法欲求,活在現在,你怎麼能夠欲求呢?

 

欲望會把你引導到未來,會把你導進幻想和做夢,那就是為什麼佛陀那麼堅持 “沒有欲望” ,因為唯有在沒有欲望當中,你才能夠進入真實的存在,有了欲望,你就會進入夢中。未來是一個夢,當你投射到未來,你一定會遭到挫折,你為了未來的夢而摧毀了目前真實的存在,而這個頭腦的習慣將會跟着你,它每一天都在被加強,所以當你的未來來臨,它將會以現在的形式來臨,而你的頭腦會再度跑到其他某一個未來,即使你能夠達到神,你也不會滿足,依你現在的心態,那是不可能的,即使神性呈現出來,你也會走開而跑到未來。

 

你的頭腦總是進入未來,這個進入未來的頭腦運作就是欲望,欲望與任何客體無關,不管你是欲求性或欲求靜心都一樣,問題在於欲望本身、問題在於你欲求,它意味着你不在此地,它意味着你不處於真實的片刻當中,而當下這個片刻是進入存在唯一的門。過去和未來都不是門,它們是牆。

 

【無相無我之境】
【無相無我之境】
【迦葉聖僧】
【絕唱】
【情花】

 

 

所以我不能夠稱任何欲望為靈性的,欲望是世欲的,欲望就是世界,沒有所謂靈性的欲望,不可能有,那是頭腦的一種詭計、一種欺騙。你不想脫離欲望,所以你改變目標。首先你欲求財富、聲望和權利,現在你說你不要欲求,因為這些是世俗的東西,你譴責它們,而那些欲求它們的人都遭到你譴責的眼光;現在你欲求神、欲求神的王國、欲求涅槃、莫克夏(自由)、欲求那永恆的、欲求存在、意識和喜樂、欲求婆羅門,現在你欲求這些,而你覺得很好,你認為你蛻變了,但是你並沒有完成任何事,你還是保持一樣。

 

你只是在跟你自己在玩把戲,如此一來,你更是一團糟,因為你認為這不是欲求,你還是保持一樣。頭腦還是保持一樣,頭腦的運作還是一樣,你還是沒有在此地,欲望的目標改變了,但是那個追求、那個做夢還是保持,而那個做夢就是欲望 ─ 不是那個客體。

 

所以,試着瞭解我,我說每一個欲望都是世俗的,因為欲望就是世界,所以問題不在於改變,問題不在於改變目標。那是一個突變的問題,那是一個從欲望改變到沒有欲望的革命問題。是從欲望改變到沒有欲望,而不是從舊的欲望改變到新的欲望、從世俗的欲望改變到彼岸的欲望、從物質的欲望改變到靈性的欲望,不!從欲望改變到沒有欲望才是革命!

 

【幽蘭深谷】
【蘭亭。聚】
【身外身】
【梵音】白骨系列

 

【絕谷忘憂】

 

但是要如何從欲望轉變到沒有欲望?你需要有一些欲望才能夠行動,如果需要有一些利益的動機、一些貪婪、或者一些獲得,你才能夠從欲望轉變到沒有欲望,那麼你就根本沒有轉變。我說,如果能夠沒有欲望,你就能夠達到永恆的喜樂,那是對的。如果沒有欲望,永恒的喜樂將會發生。但是如果我告訴你說:沒有欲望的話,你將會得到永恆的喜樂,那麼你將會使它成為一個欲望的目標,那麼,你就完全錯過了那個要點。


 它不是一個預期的結果,它是一個深刻瞭解之後自然的結果,所以,試着去瞭解:有欲望就有痛苦,不要認為你已經知道,你不知道,否則你怎麼會進入欲望?你還沒有覺知到欲望就是痛苦、欲望就是地獄。要覺知,當你欲求某種東西的時候,要覺知,完全警覺地跟着欲望走,然後你就會達到地獄。

 

每一個欲望都會導致痛苦,不論它是否被滿足,如果它被滿足,它就比較快導致痛苦,如果它沒有被滿足,那麼它需要時間,但是每一個欲望都會導致痛苦,要覺知到整個過程而跟著它走。不必匆忙,因為匆忙完成不了事情,在匆忙當中,靈性的成長是不可能的,要慢慢地走、耐心地走,注意看每一個欲望,然後注意看每一個欲望如何變成到達地獄之門。如果你注意,遲早你將會瞭解欲求就是地獄,當那個瞭解發生的時候,就沒有欲望,突然間,欲望就消失,而你就處於一種沒有欲望的狀態。

 

你不能夠練習它,這一點要記住。只有欲望能夠被練習。你怎麼能夠練習沒有欲望呢?你不能夠練習它,你只能夠練習欲望,但如果你是警覺的,你將會覺知到:那些欲望導致痛苦,當每一個欲望都導致痛苦,當你深深體驗到這個,當它不僅僅是意見和知識,而是一個達成的事實,那麼欲求就消失了,它就變得不可能。你怎麼可能把你自己引導到痛苦?你一直都是把你自己引導到快樂,你認為你是如此,然而你總是往痛苦走,這種事好幾世以來一直都在發生,你總是認為這個或那個是天堂之門,而當你進入,你總是瞭解到它是地獄,這種事沒有任何例外,它一直都是如此。

 

覺知地進入每一個欲望,讓每一個欲望引導你到痛苦,然後,突然間,有一天,成熟將會發生在你身上,你將會瞭解每一個欲望都是痛苦。

 

【The Bible】繼承者系列
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【欲念】白骨系列
【星河】白骨系列
【宇宙之舞(二)】白骨系列

一旦你瞭解它,欲望就消失了,不需要做任何事,欲望就這樣消失、枯萎,而你就處於一種沒有欲望的狀態。在沒有欲望當中就有涅槃存在,就有完美的和絕對的喜樂存在,你或許可以稱它為神,或稱它為神的王國,或者看你要怎麼稱呼它都可以,但是要記清楚,它不是你欲求的一個預期的結果,它是一個沒有欲求的自然結果,而沒有欲求是不能夠練習的。那些在 “練習” 沒有欲望的人,他們是在欺騙他們自己,全世界有很多和尚或弟子,他們都在練習沒有欲望。你無法練習沒有欲望,負向的東西是不能夠練習的。隱藏在練習背後的是欲求,他們在渴望神,渴望內心和平的發生,渴望死後在未來的某一個地方有喜樂在等待着他們,他們在欲求,而他們將他們的欲求稱作 “靈性的欲望” 。你可以很容易地欺騙你自己,語言是很容易騙人的,你可以合理化地解釋。你把毒藥叫做 “神的食物” ,當你稱它為神的食物,它看起來就好像神的食物。語言會催眠你,那是語言的功能之一,但是這個感覺、這個 “欲望是痛苦” 的瞭解或體驗必須是你自己的。

 

瑪麗·史蒂文生曾經在那裡寫過,她去拜訪一個朋友,她朋友的女兒是瞎子,瑪麗·史蒂文生覺得很奇怪,因為那個女孩子會說:“他是醜的,我不喜歡他。” 以及 “這件衣服的顏色是漂亮的。” 等等的事情。因為她是瞎的,所以瑪麗·史蒂文生就問她:“你怎麼感覺某人是醜的,或某種顏色是漂亮的?” 那個女孩子說:“是我姐妹告訴我的。” 這是知識。

 

佛陀說欲望是痛苦,而你繼續重複他的話,這是知識。你在欲求,而你從來沒有看到欲望就是痛苦,你只是聽佛陀這樣的說,這是不行的,你只是在浪費你的生命和機會。你自己的經驗才能夠改變你,其他沒有什麼東西能夠改變你。知識不能夠被借用,如果它是借來的,那麼它是假的,它看起來像知識,但其實不是。但是為什麼你要遵循佛陀或耶穌的話呢?為什麼?因為我們的貪婪,我們注意看佛陀的眼睛,它們是那麼詳和,因此你就產生了欲望,你就開始想說要如何才能夠達到它。佛陀非常喜樂,每一個片刻都在狂喜之中。有一個欲望會升起,說要如何成為像佛陀一樣,我們欲求這種狀態。

 

然後我們就繼續問:佛陀是如何達成這個的?它是如何發生的?這個 “如何” 創造出很多問題,因為這樣的話,佛陀會說:在沒有欲望當中,它發生了。他這樣說是對的,它是在沒有欲望當中發生的,但是當我們聽到說它是在沒有欲望當中發生的,我們就開始練習 “沒有欲望” ,我們開始離開欲望,而整個努力就是去成為像佛陀一樣的一個欲望。

 

佛陀並沒有試着去成為像別人一樣,他並沒有要求要成為一個佛,他只是試着去瞭解他自己的痛苦,當他瞭解得越清楚,痛苦就越消失,然後有一天他瞭解到 “欲望是毒” 。如果你有欲望,你就成為一個犧牲者,你就不可能快樂,你只能夠希望,你只能夠希望和失望,然後有更多的希望和更多的失望,這將成為你的循環,當你變得更失望,你就希望更多,因為那是唯一的慰藉,你繼續移向未來,因為在現在,你一直都失望,而這個失望的來臨是因你的過去。

 

在過去,這個現在是未來,而你希望著它,現在它是失望,然後你就再度為未來抱着希望,而當它變成現在,你就再度失望,然後你就再希望,然後就會有更多的失望和更多的希望,有了更多的希望,你就會再有更多的失望,這是一個惡性循環,“善什”(sansar:世界;欲望)之輪就是如此。

 

沒有一個佛能夠給你他自己的眼睛,而他不能夠將眼睛給你是好的,否則你將永遠都是一個冒牌貨,這樣你將永遠無法變真實。受苦是好的,因為唯有透過痛苦,你才會變得真實。所以,第一件事是:跟著你的欲望走,好讓你能夠真正瞭解它們真正是什麼。經驗任何隱藏在那裡的痛苦,讓它顯現給你,這才是“苦行”。

 

那羅帕曾經說過,如果你能夠警覺,每一個欲望都會引導你到涅槃,它的意義就是如此,因為如果你是警覺的,你就知道每一個欲望都是痛苦,當你找尋了欲望的每一個角落,突然間你就停止了,那個停止就是喜樂的發生,它一直都在那裡。那個發生一直都在等待著你,等待著要在“現在”跟你會面,但是你從來不在現在,你總是在做夢。真實的存在維繫著你,因為有那真實的,你才能夠活生生,因為有那真實的,你才能夠存在,但是你一直在不真實裡面活動,那不真實的很會催眠一個人。

 

我聽過一個猶太人的笑話。兩個老朋友在闊別多年之後相見,然後其中一個朋友告訴另外一個:“我已經有二十五年沒有看到你了,你的兒子怎麼樣了,你那個叫做哈利的男孩怎麼樣了?”另一個說:“我這個兒子,他是一個偉大的詩人,到處都可以聽到他的聲音,他的歌到處都有人在唱,那些懂得詩的人說:遲早他將成為一個諾貝爾獎的候選人。”另外一個朋友說:“太棒了!告訴我你的第二個兒子班尼,他怎麼樣了?”那個朋友說:“我對我的第二個兒子感到很快樂,他是一個領導者、一個偉大的政治領導者,有千千萬萬的人跟隨著他,我確信,遲早他將成我國的首相。”

 

然後那個朋友說:“我的天啊!你多麼幸運!你的第三個兒子易如怎麼樣啊?”那個父親變得很傷心,然後說:“易如嗎?他還是易如,他是一個裁縫師,但是我要告訴你,如果沒有易如,我們全家一定都會挨餓。”但是那個父親卻覺得很悲傷,因為易如只是一個裁縫師,而那個詩人和那個偉大的政治家、偉大的領導者,他們都是夢,易如——裁縫師才是真實的存在。

 

他說:“如果沒有易如,我們全家一定都會挨餓。”

 

如果沒有這個片刻,你不能夠生存,這個片刻才是真實的,但是你從來不會對它感到快樂,你會對你未來的夢——諾貝爾獎候選人或首相——感到快樂,而現在“易如只是一個裁縫師。”你真實的存在是你的基礎,你的夢並不是你的基礎,它們是假的。要跟現在這個片刻你真實的存在達成和諧,不管它是怎樣,你都要去面對它,不要讓頭腦進入未來,未來是欲望,如果你能夠在此時此地,你就是一個佛,如果你不能夠在此時此地,那麼每一樣東西都只是夢。

你必須回來,因為夢無法引導你到任何地方,它們只能夠引導你到希望和失望,沒有什麼真實的東西能夠透過它們而發生,但是要記住我所說的要點:你不能夠模仿,你必須經歷過受苦,受苦就是途徑,它會純化你,它會使你警覺、使你覺知,你越覺知,你就越不會被欲望所充滿,如果你是完全覺知的,“沒有欲望”就會發生,靜心的意思無他,只是完美的覺知。